Книга закята

С растений, полив которых не требует расхода сил, то есть осуществляется естественным путём, взимается больше, учитывая право бедняка, а с того, что требует искусственного орошения, напротив, взимается меньше, чтобы не создавать затруднений владельцу имущества.

Что же касается посевов, орошаемых с помощью каналов, то нужно смотреть на состояние каналов и степень сложности процесса орошения. Если канал после проведения почти не требует ремонтных работ и затрат, то его приравнивают к реке и взимают с посевов, которые орошаются таким способом, одну десятую часть. Если же канал приходится часто ремонтировать и на него затрачивается много сил, средств и времени, тогда его приравнивают к обычным колодцам, из которых черпают воду, то есть земли, орошаемыми такими каналами, считаются искусственно орошаемыми, и с посевов взимают половину десятой части в качестве закята. А Аллах знает обо всём лучше.

Из хадиса можно понять, что, если у человека есть пять верблюдов и он обязан отдать в качестве закята овцу, а отдаст верблюда, от него следует принять верблюда. А Давуд сказал, что верблюд от него не принимается и он обязан отдать овцу, потому что с такого количества верблюдов положено взимать овцу. Такое же мнение передаётся и от имама Малика.

Основное правило, которым следует руководствоваться при сборе закята, таково: с каждого вида имущества должна взиматься его часть, а не стоимость этой части, кроме случаев необходимости.

Во-первых, в качестве закята берётся небольшая часть имущества, а если взять у владельца пяти верблюдов одного в качестве закята, получится, что у него забрали пятую часть его состояния, а это уже несправедливость и притеснение. Во-вторых, если брать в качестве закята часть верблюда, то это создаст трудности и владельцу имущества и сборщику закята. Поэтому было предписано отдавать овцу. А Аллах знает обо всём лучше.

Если же владелец имущества добровольно отдаёт вместо овцы верблюда, то это зачтётся ему как добровольное пожертвование, за которое он получит награду у Всевышнего, если будет на то Его воля.

Если бы речь шла об обязательном закяте, то ‘Умар не стал бы предоставлять ему выбор. Напомним, что ‘Умар вместе с Абу Бакром сражался с людьми, которые после смерти Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отказались выплачивать закят.

Среди тех, кто считал, что закят с мёда выплачивать необязательно, — имам Малик, Ибн Абу Лейля, ас-Саури, имам аш-Шафи‘и и Абу Саур. Такое мнение передаётся от ‘Умара ибн ‘Абду-ль-‘Азиза. А Макхуль, аз-Зухри, аль-Авза‘и и ахль ар-райй, напротив, считали, что закят с мёда выплачивать обязательно. Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавейхи считали, что с мёда взимается не закят, а десятина (‘ушр).

Как известно, пчёлы любят места, в которых много растений-медоносов. Если им ничто не мешает, они селятся в таких местах и начинают производить мёд, в результате чего их владелец получает прибыль. Если же пчёлам мешают, они вынуждены летать далеко, чтобы собрать нектар, и производят меньше мёда.

Однако есть и другая версия. Мёд подобен воде, полезным ископаемым и дичи, то есть он является всеобщим достоянием, и он становится собственностью того, кто первым до него доберётся. Поэтому этот человек попросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сделать эту долину заповедной для него. После этого другие люди уже не имели доступа к мёду и на Хиляля легла обязанность выплачивать десятину с мёда, который он собирает в этой долине. На правильность этого толкования указывают и слова ‘Умара: «В противном случае эти пчёлы принадлежат дождю, так что их мёд может есть любой, кто пожелает».

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, определял количество винограда и фиников на глаз. Оценивать количество плодов таким способом можно лишь тогда, когда речь идёт о плодах, которые видны, не считая скрытых за листьями и другими плодами и потому незаметных для взгляда. А плоды пальмы и виноград относятся именно к этой категории.

Что же касается остальных плодов, то их количество не определяется на глаз, потому что они не отвечают упомянутым выше условиям.

Приблизительное определение количества плодов приносит несомненную пользу. Оно обеспечивает соблюдение прав бедных людей, которые имеют право получить свою долю имущества богатых в виде закята. Если же определять количество плодов только после их полного созревания, не исключена возможность того, что некоторые люди утаят часть собранных плодов, чтобы отдать меньше положенного, а это будет ущемлением прав бедных. Количество плодов определяется до созревания, как только станет ясно, что они будут годны к употреблению. В это время определяется размер закята, который выплачивается после сбора и сушки плодов.

Этот хадис подтверждает, что определение количества плодов на глаз считается действительным при определении долей компаньонов, которые владеют пальмами или виноградниками совместно. Ведь если определение количества плодов на глаз считается действительным при определении доли бедных, то оно действительно и при определении долей компаньонов.

Учёные согласны в том, что выплачивать закят с фиников и изюма обязательно.

Учёные разошлись во мнениях относительно того, нужно ли выплачивать закят с оливок. Ибн Абу Лейля считал, что закят с оливок выплачивать не нужно, потому что они — приправа к еде и сами едой не являются. Таково и последнее мнение имама аш-Шафи‘и. Ахль ар-райй считали, что закят с оливок выплачивать нужно. Такого мнения придерживались имам Малик, аль-Авза‘и и ас-Саури. Однако они разошлись во мнениях относительно размера закята, взимаемого с оливок. Одни сказали, что взимается десятая часть, а другие считали, что взимается половина десятой части.

Аль-Авза‘и сказал: «С оливок взимается десятая часть, однако только после того, как будет отжато масло».

Что касается зерновых, то учёные разошлись во мнениях относительно того, с каких видов нужно выплачивать закят. Ахль ар-райй сказали: «С зерновых обязательно выплачивать закят — и тех, что являются основной пищей, и остальных».

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Обязательно выплачивать закят со всех зерновых, которые сеют люди и которые потом высушиваются, хранятся и употребляются в пищу. Что же касается лечебных растений, а также тех, которые используются в качестве приправы и которые едят для удовольствия, то с них закят не выплачивается».

Такого же мнения придерживался Яхья ибн Каттан.

Из хадиса можно понять, что разрешается определять количество плодов приблизительно. Такого мнения придерживались все учёные. Только аш-Ша‘би сказал: «Это нововведение».

Меры, которыми отмеряют съестное, тоже могут немного отличаться друг от друга, однако люди привыкли не обращать внимания на эти различия. Это подобно иджтихаду: если относительно определённого вопроса ничего не сказано ни в Коране, ни в Сунне, то есть нет священного текста, в котором разъяснялось бы постановление ислама в данном вопросе, разрешается делать иджтихад, то есть выносить самостоятельное решение в свете источников Шариата, несмотря на то что всегда существует вероятность ошибки. Сюда же относится определение (оценка) имущества (принадлежностей) с помощью иджтихада. Область определения по внешнему виду обширна, и ни один учёный не отрицает её существования.

Некоторые учёные, толкуя слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «Определяйте количество плодов приблизительно, а потом оставляйте треть, а если не оставите или не обнаружите треть, то оставляйте четверть», сказали, что они могут оставить это себе. Это облегчение для крестьян, потому что, если за основу будет приниматься полное количество плодов, а потом урожай получится меньше, они пострадают. Ведь часть плодов может опасть, или их съедят птицы, или сорвут для еды люди, поэтому владельцам плодов оставлена четверть урожая, чтобы они не несли убытки. ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел определяющему количество плодов приблизительно поступать именно так. Такого мнения придерживались Ахмад ибн Ханбаль и Исхак. А другие считали, что им ничего не остаётся из общего числа плодов, но им выделяют несколько пальм, о которых приблизительно известно, сколько плодов они приносят.

Речь идёт об иудеях Хайбара, которые были оставлены на своей земле и обязаны были отдавать мусульманам половину урожая.

Речь идёт о сухих финиках, которые снимают с дерева недозрелыми. Они жёсткие и несладкие, в них почти нет мякоти, и потому они считаются самыми плохими из фиников.

Слова Ибн ‘Аббаса «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, предписал раздавать закят аль-фитр» свидетельствуют о том, что выплачивать закят аль-фитр так же обязательно, как и обыкновенный закят с имущества.

Из хадиса можно понять, что предписанное Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, так же обязательно, как и предписанное Всевышним Аллахом в Коране, потому что покорность Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха — естественное следствие покорности Всевышнему.

Абсолютное большинство факыхов считают, что закят аль-фитр выплачивать обязательно (фард). Однако некоторые учёные придерживаются иного мнения. В качестве доказательства они приводят сообщение Кайса ибн Са‘да. Он сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел нам выплачивать закят аль-фитр до того, как было ниспослано веление выплачивать закят с имущества. А когда было ниспослано веление выплачивать закят с имущества, он не обязывал нас выплачивать закят аль-фитр, но и не запрещал нам делать это, и мы выплачиваем его».

В действительности из этого сообщения не следует, что выплата закят аль-фитр перестала быть обязательной, потому что добавление к основе не предполагает отмену самой основы, только обыкновенный закят берётся с имущества, а закят аль-фитр — с каждого человека.

Что же касается тех, кто считает, что дети не обязаны выплачивать закят аль-фитр, то они обосновывают своё мнение тем, что ребёнок не обязан поститься, а потому и в очищении от пустословия и непристойностей не нуждается. Однако большинство учёных считают, что дети обязаны выплачивать закят аль-фитр подобно взрослым.

Сунной является выплата закят аль-фитр до праздничной молитвы. Таково мнение большинства учёных. Ибн Сирин и ан-Наха‘и считали разрешённым выплачивать его после Праздника разговения. Имам Ахмад сказал: «Я надеюсь, что в этом не будет ничего греховного».

Некоторые учёные сказали, что опаздывающий с выплатой закят аль-фитр подобен опаздывающему с выплатой закята. И на него ложится грех, если только у него нет оправдания.

С точки зрения фикха, из хадиса следует, что закят аль-фитр относится к категории обязательного (фард — فرض), а не желательного (мустахабб — مستحب). Из хадиса также можно понять, что выплачивать закят аль-фитр обязаны и взрослые, и дети.

Из хадиса можно понять, что мусульманин должен выплачивать закят аль-фитр независимо от того, есть у него двести дирхемов или нет.

Учёные разошлись во мнениях относительно того, должен ли мусульманин выплачивать закят аль-фитр, если сам он относится к категории тех, кто имеет право получать средства, собранные в качестве закята. Ахль ар-райй сказали: «Тот, кто имеет право получать средства, собранные в качестве закята, то есть тот, у кого нет двухсот дирхемов, не обязан выплачивать закят аль-фитр».

Имам Малик сказал: «И богатый, и бедный обязаны выплачивать закят аль-фитр». Такого мнения придерживались аш-Ша‘би, Ибн Сирин, ‘Ата и аз-Зухри.

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Если у человека имеется сверх его пропитания и пропитания его семьи столько, сколько достаточно для выплаты закят аль-фитр, он обязан выплатить его». Такого же мнения придерживались Ибн аль-Мубарак и Ахмад ибн Ханбаль.

Если Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, действительно велел отдавать в качестве закят аль-фитр са‘ пшеницы, то вместо него никак нельзя отдать половину са‘, поскольку это будет ростовщичество (риба — ربا). Ведь это то же самое, что продать са‘ пшеницы за половину са‘ пшеницы. Если человек отдал половину са‘ пшеницы, это означает, что он отдал половину положенного и обязан отдать другую половину.

Из хадиса можно понять, что при выплате закят аль-фитр не разрешается отдавать стоимость продуктов вместо самих продуктов. В хадисе упомянуты одинаковые количества продуктов, стоимость которых различна.

Из хадиса также можно понять, что при выплате закят аль-фитр не разрешается отдавать муку и смеси вроде савика, потому что упомянутым в хадисе продуктам можно найти множество применений, тогда как у муки и савика область применения ограничена. Соответственно, эти продукты приносят человеку меньше пользы, чем первые.

Этот хадис могут использовать в качестве доказательства те, кто считает, что мужчина не обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену, потому что из хадиса следует, что закят аль-фитр за себя должна выплачивать женщина, а не её муж, и для того, чтобы опровергнуть это утверждение, необходимы доказательства. Таково мнение ахль ар-райй и Суфьяна ас-Саури.

Имам Малик, имам аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавейхи сказали: «Мужчина обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену, потому что он обеспечивает её». Джа‘фар ибн Мухаммад передаёт от своего отца, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он выплачивается за тех, кто находится на вашем содержании».

Если хадис «Он выплачивается за тех, кто находится на вашем содержании» достоверен, тогда мужчина действительно обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену. В противном случае она должна выплачивать его сама. Ведь если бы у неё были рабы, она была бы обязана выплачивать за них закят аль-фитр, и она тем более обязана выплачивать закят аль-фитр за себя.

Слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «Что касается Ибн Джамиля, то нет у него оправдания, кроме того, что раньше он был нищим, а потом Аллах даровал ему богатство» являются доказательством того, что если человек, отказывающийся выплачивать закят, не берётся за оружие, не применяет силу и не сражается, то с него взимается закят принудительно, однако его не подвергают наказанию. Абу Бакр сражался с теми, кто отказался выплачивать закят после кончины Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха,  потому что они не просто отказались исполнять свою обязанность, но и оказали вооружённое сопротивление.

Словам Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «Что же до Халида, то вы поступаете с ним несправедливо, ибо он держит свои щиты, оружие и снаряжение для сражений на пути Аллаха» учёные дали два толкования. Согласно первому толкованию, от Халида потребовали, чтобы он выплатил закят с военного снаряжения и оружия как предметов торговли, а Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, объяснил им, что всё это снаряжение Халид держит у себя для сражений на пути Аллаха, а потому с них не нужно платить закят.

Из хадиса можно понять, что с предметов торговли (товаров) закят платить обязательно, относительно чего существует согласное мнение учёных (иджма‘). Некоторые поздние учёные-захириты утверждали, что с предметов торговли (товаров) закят платить необязательно, однако их мнению предшествовало согласное мнение учёных.

Из хадиса также можно понять, что разрешено держать у себя военное снаряжение и оружие. К военному снаряжению могут относиться и кони и верблюды, если они предназначены для войны. К этому можно приравнять одежду, ковры, подстилки и другие вещи, которые не исчезают при их использовании.

Согласно другому толкованию, имелось в виду, что если Халид держит всё это снаряжение у себя для того, чтобы раздавать его нуждающимся с целью приближения к Аллаху, то ведь это не является его обязанностью, так как же он может отказываться от выплаты закята, которая является обязательной?

Из хадиса также можно понять, что удержание может быть действительным и в том случае, если соответствующее имущество по-прежнему в руках человека, потому что, если бы имущество не было в его руках, не было бы смысла требовать от него закят с этого имущества.

Существует и другая версия хадиса аль-‘Аббаса, в которой он сказал о своём закяте: «Он на моей совести и ещё столько же». Абу ‘Убайд сказал: «Я думаю, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не взимал с него закят за два года, учитывая обстоятельства аль-‘Аббаса. Ведь, как известно, правитель (имам) имеет право предоставить человеку отсрочку и взыскать с него закят позже».

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Салям, основываясь на этом хадисе, утверждал, что состоятельным, то есть не имеющим права получать средства, собранные в качестве закята, следует считать человека, у которого есть окия серебра (сорок дирхемов).

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал этим двоим долю закята, предназначенную для тех, чьи сердца хотят склонить к исламу. Очевидно, что бедными эти люди не были, поскольку они были предводителями своих народов.

Как можно понять из хадиса, сподвижники считали, что неимущий — это человек, который обращается с просьбами к людям по причине нужды. Однако Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил им, что такой человек как раз не является неимущим, потому что он просит и ему дают, и иногда он получает достаточно, чтобы прожить, а иногда ему достаётся даже больше, чем нужно. Соответственно, неимущим его назвать нельзя. Настоящий же неимущий — тот, кто не просит у людей и не показывает своей бедности, из-за чего люди не подают ему.

Учёные разошлись во мнениях относительно того, кого называют бедным (мискин — مسكين), а кого — неимущим (факыр — فقير) и чем отличаются друг от друга эти две категории.

Ибн ‘Аббас сказал: «Мискин — тот, кто просит, а факыр — бедный человек из числа мусульман». Муджахид, ‘Икрима и аз-Зухри сказали: «Мискин — это бедный человек, который просит у людей, а факыр — бедный человек, который не просит».

Катада сказал: «Факыр — тот, кто страдает от какого-нибудь хронического недуга, а мискин — здоровый бедный человек».

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Факыр — тот, кто не имеет ни имущества, ни ремесла, независимо от того, болен он или здоров. А мискин — тот, у кого есть имущество или ремесло, однако ему не хватает этого, чтобы прожить, независимо от того, обращается он с просьбами к людям или нет». Некоторые знатоки арабского языка считают, что мискин — это человек, у которого ничего нет, а факыр — это малоимущий, нуждающийся человек. В качестве доказательства они приводят стихотворение одного из арабских поэтов, в котором факыром назван человек, у которого была дойная верблюдица, а потом он её лишился. Они говорят: «У него было имущество — дойная верблюдица». А другой знаток арабского языка сказал: «Факыр — тот, у кого ничего нет. В стихотворении упоминается о том, что у этого человека была дойная верблюдица, а потом он её лишился, и словом факыр он стал обозначаться уже после того, как лишился верблюдицы, то есть остался без имущества. Положение того, кто обозначается словом мискин, лучше положения того, кто обозначается словом факыр». В качестве доказательства он приводит коранический аят. Всевышний Аллах сказал: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам (масакин), которые трудились в море» (18:79). В аяте употреблено слово масакин, форма множественного числа от слова мискин, и из аята понятно, что у этих людей было имущество — корабль — и ремесло.

Некоторые сторонники первого мнения считают, что бедняками (масакин) эти люди были названы метафорически: они испытывали притеснение, и поэтому они были в положении тех, кто нуждается в проявлении сострадания и милости к ним.

Вероятнее всего, положение того, кто обозначается словом мискин, лучше положения того, кто обозначается словом факыр, поэтому в аяте факыр упомянут первым. Кроме того, слово факыр является антонимом слова ганий (غني) ‘богатый, состоятельный’. Соответственно, факыр — тот человек, у которого отсутствует богатство, имущество. А мискин — тот, чьё положение лучше положения нищего (факыр).

Этот хадис является главным доказательством того, что, если у человека нет известного имущества, считается, что у него вообще нет имущества.

Из хадиса можно понять, что, если человек выглядит сильным и крепким, это не может служить причиной исключения его из числа имеющих право получать средства, собранные в качестве закята. В первую очередь обращают внимание на то, способен ли человек заработать на жизнь и прокормить себя. Он может обладать большой физической силой, но при этом быть неуклюжим и не уметь ничего делать. В этом случае сила не приносит ему пользы и он имеет право получать средства, собранные в качестве закята. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, увидел в обратившихся к нему мужчинах силу и здоровье, однако не стал отказывать им в подаянии, а лишь предупредил их, что «нет в этом доли ни для состоятельного, ни для сильного и здорового, способного прокормить себя», и возложил на них ответственность за то, что он даст им.