Хадис 4691
хасанХадис 4692
да‘ифХадис 4693
сахихХадис 4694
сахихЭтот хадис даёт желающему разобраться в вопросе предопределения достаточно сведений. В нём содержатся ответы на все основные вопросы в данной теме. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал спрашивающему понять, что в вопросе предопределения неприменимы аналогии, он не похож ни на один другой вопрос и не похож ни на что из того, что происходит с людьми в этом мире в их повседневной жизни. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пояснил, что дела — это признак, по которому можно приблизительно судить об участи человека в мире вечном. Относительно человека, которому облегчаются благие дела, мы можем надеяться, что он принадлежит к числу обитателей Рая. А для того, кому облегчаются скверные дела, мы должны бояться погибели. Однако это лишь внешние признаки, и на основе их мы можем делать лишь предположения, но не однозначные постановления, потому что Всевышний Аллах скрыл от нас сокровенное и у нас нет возможности узнать его. Например, никто из нас не может узнать, когда наступит Судный день. Однако нам известны некоторые признаки его приближения. Например, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что к признакам Судного дня относится то, что рабыня родит свою госпожу и что нагие, босые и нищие люди будут состязаться между собой в высоте своих жилищ.
Хадис 4695
сахихЗатем [‘Абдуллах ибн ‘Умар] сказал: «‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал мне: “Однажды, когда мы сидели с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, перед нами появился человек в белоснежной одежде, с очень чёрными волосами, на нём не было следов пребывания в пути, и никто из нас не знал его. Он сел перед Пророком, мир ему и благословение Аллаха, почти прислонился своими коленями к его коленям, положил руки себе на бедра и сказал: ‹О Мухаммад, расскажи мне об исламе›. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ‹Ислам — это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершаешь молитву, выплачиваешь закят, соблюдаешь пост в месяце рамадан и совершаешь хадж к Дому, если имеешь такую возможность›. Тот человек сказал: ‹Твоя правда›. Мы удивились: ведь он и спрашивает Посланника Аллаха, и подтверждает его правоту. Он сказал: ‹Расскажи мне о вере (иман)›. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ‹Это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и веруешь в предопределённость и добра, и зла›. Он сказал: ‹Твоя правда› — и попросил: ‹Расскажи мне о совершенстве в поклонении Аллаху (ихсан)›. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ‹Это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты Его видишь. Ведь если ты и не видишь Его, то, воистину, Он видит тебя›. Тот человек сказал: ‹Расскажи мне о Часе›. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ‹Вопрошаемый знает о нём не более, нежели вопрошающий›. Он сказал: ‹Расскажи мне о его знамениях›. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ‹Когда рабыня родит свою госпожу** и когда ты увидишь босых, раздетых, нуждающихся пастухов состязающимися в высоте своих домов***›. Тот человек ушёл, и прошло три дня. А потом [Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха] сказал: ‹О ‘Умар, знаешь ли, кто этот задававший вопросы?› Я сказал: ‹Аллах и Его Посланник знают об этом лучше›. Тогда он сказал: ‹Поистине, это Джибриль приходил к вам, дабы научить вас вашей религии!›”****». [Муслим, № 8; Тирмизи, № 2610; Ибн Маджа, № 63]
‘Абдуллах ибн ‘Умар сказал: «Когда встретите их, передайте им, что я отрекаюсь от них и они не имеют ко мне отношения». Эти слова указывают на то, что, если разногласия возникают в области убеждений, необходимо отречение, тогда как при возникновении разногласий в области норм Шариата не требуется отречение и отдаление от сторонника иного мнения. Из хадиса можно понять, что ислам и вера — разные вещи и что ислам — в действиях, а вера — в словах. Это мнение прямо противоположно мнению аз-Зухри в хадисе Са‘да ибн Абу Ваккаса. Он считал, что ислам — слова, а вера — дела.
Следует отметить, что в действительности мы не говорим о двух совершенно разных понятиях. Мы уже приводили хадис Ибн ‘Аббаса: «Когда к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прибыла делегация племени ‘Абду-ль-Кайса, он велел им верить в Аллаха и спросил: “Знаете ли вы, что такое вера в Аллаха?” Они ответили: “Аллах и Его Посланник знают об этом лучше”. Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершение молитвы, выплата закята, пост в рамадане, а также выделение пятой части военной добычи”». Он присоединил все упомянутые действия к свидетельству о том, что нет божества, кроме Аллаха, и включил их в понятие веры. Отсюда можно понять, что название ислам может распространяться на веру. Верно и обратное, потому что вера означает подтверждение, убеждённость в истинности чего-либо, а ислам означает покорность, смирение. Значение слов может осуществляться [проявляться] посредством действий, совершаемых органами тела, а действия могут осуществляться и являться действительными благодаря вере, которая в сердце, и правильному, искреннему намерению. А всё это вместе именуется религией, и именно на это указывают слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Это Джибриль, который пришёл, дабы научить вас вашей религии».
Ихляс в данном случае — это искренность исповедания веры. Это непременное условие (шарт — شرط) правильности [действительности] и веры, и ислама. Если человек произносит слова и совершает действия без намерения и искренности, это означает отсутствие ихсана и вера такого человека не является правильной и полноценной, хотя с точки зрения норм Шариата жизнь такого человека остаётся неприкосновенной и он считается мусульманином.
Суфьян ас-Саури говорил, что вера — это слова, знание, действия и намерение. Вероятнее всего, он размышлял над хадисом и пришёл к такому выводу.
Имам Ахмад добавлял к этим четырём условиям ещё и пятое — Сунну, то есть следование Сунне.
В действительности ислам включает в себя все эти понятия. Недаром Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это Джибриль, который пришёл к вам, дабы научить вас вашей религии». А Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия пред Аллахом — ислам».
А его слова «Рабыня родит свою госпожу» — указание на грядущее расширение и распространение ислама. Увеличится число наложниц, которые будут рожать детей своим господам, и дочь такой женщины будет фактически её госпожой, потому что наложница — рабыня, а её дочь от её господина — свободная. К тому же наложница — часть имущества её господина, а его дети наследуют его имущество.
Этот хадис могут использовать в качестве доказательства те, кто считает, что после смерти господина наложниц не продают. Они переходят в собственность их детей, рождённых от господина, а поскольку сын или дочь не могут владеть родителями, те автоматически становятся свободными. Однако это утверждение всё же можно подвергнуть сомнению.
Хадис 4696
сахихХадис 4697
сахихХадис 4698
сахихХадис 4699
сахихХадис 4700
сахихХадис 4701
сахихХадис 4702
хасан
Многие считают, что предопределение означает принуждение, то есть Всевышний Аллах якобы принуждает Свои творения к совершению определённых действий и это и есть суть предопределения. А довод Адама в приведённых выше хадисах кажется им подтверждением их мнения. Однако в действительности дело обстоит иначе. Предопределение — это знание Аллаха обо всём, что должно произойти. Другими словами, Аллах знает обо всём, что Его рабы будут когда-либо делать, говорить, думать и так далее. Но эти действия рабы Аллаха совершают сами, по своей воле, и, соответственно, несут за них ответственность. Если кадр — это знание, то када можно назвать творением. Они неотделимы друг от друга. Просто одно можно представить в виде фундамента, а второе — в виде здания, возведённого на этом фундаменте, и кто пытается отделить их друг от друга, тот разрушает всё здание. Что касается сказанного Адамом Мусе, то он лишь имел в виду, что это Мусе было известно о поступке Адама, он же не мог изменить то, что было уже известно Аллаху о его будущих действиях. Муса ведь знал, что записанное в предопределение — это то, что обязательно будет. Всевышний Аллах сказал: «И вот Господь твой сказал ангелам: “Поистине, Я сделаю на земле наместника”». Всевышний Аллах ещё до сотворения Адама сообщил о том, что он сотворил его для земли и что он не останется в Раю, а будет жить на земле в качестве наместника. Вкушение плода запретного дерева стало причиной для его низвержения на землю, для наместничества на которой он и был сотворён. Таков смысл слов Адама, который ответил упрекнувшему его Мусе: «Почему же ты упрекаешь меня за то, что Всевышний Аллах предопределил мне до моего сотворения?»
Кто-то может сказать, что в таком случае Адам вообще не заслуживает порицания. Однако в действительности только у Мусы нет оснований упрекать Адама, поскольку никто не имеет права упрекать другого за грех, потому что все люди — рабы Аллаха и равны перед Ним в этом. От наших праведных предшественников передаётся, что один из них сказал: «Не смотрите на грехи людей так, будто вы — боги, но смотрите на их грехи, помня, что вы сами — рабы». Что же касается упрёков со стороны Всевышнего Аллаха, то их никто не отменял, потому что, как мы знаем, Всевышний Аллах повелел Адаму не есть плоды с запретного дерева, но Адам ослушался Его и совершил запретное.
Довод Адама сильнее довода Мусы, который назвал Адама причиной изгнания его самого и, соответственно, его потомства из Рая.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, уподобил этих людей огнепоклонникам из-за схожести их убеждений. Огнепоклонники (маги), как известно, верят в существование двух начал — света и тьмы. Они считают, что добро исходит от света, а зло — от тьмы. Кадариты же относят добро к Всевышнему Аллаху, а зло — к кому угодно, только не к Нему, то есть к Его творениям. Иначе говоря, в их убеждениях также имеет место дуализм. В действительности же и добро, и зло созданы Всевышним Аллахом и ни одно из них не случается иначе, как по Его воле. Он создал добро и зло для определённой цели, с определённым умыслом. Соответственно, и добро, и зло относится к Нему в одинаковой степени. Оба эти понятия относятся к Всевышнему, Который сотворил их, и к тому, кто совершает такие деяния.