Книга благовоспитанности

* Ат-Тыби сказал: «Если кто-то обратился к вам за защитой и попросил вас избавить его от вашего зла или от зла кого-то другого, сказав: “Заклинаю тебя Аллахом избавить меня от этого зла!”, то вы должны выполнить его требование и избавить его от зла, возвеличивая таким образом имя Всевышнего Аллаха» [Миркат аль-мафатих].

То есть смысл фразы таков: кто обратился к вам за защитой, упомянув при этом имя Аллаха и заклиная вас Им, того не трогайте.

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что, когда дочь аль-Джауна ввели к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, [после того как он заключил с ней брак] и он приблизился к ней, она сказала: «Прошу у Аллаха защиты от тебя!» И он сказал ей: «Ты попросила защиты у Великого… Возвращайся же к своей семье» [Бухари, № 5254].

А в другой версии из того же источника говорится: «Ты обратилась за защитой к Тому, Кто дарует защиту» [Бухари, № 5255].

** То есть заклиная вас Его правом в отношении вас. Подавайте, возвеличивая таким образом имя Аллаха и проявляя сострадание к Его творениям [Миркат аль-мафатих].
Или: «подавайте ему то, что поможет ему в покорности Аллаху, почитая таким образом Того, Чьим именем заклинает вас просящий. И не стоит подавать ослушнику, а также человеку, у которого есть излишки имущества» [Файд Аль-Кадир].

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не сообщить ли вам о людях, положение которых будет наихудшим?» Люди ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Это тот, кто просит ради Всевышнего Аллаха и кто не подаёт ради Него» [Албани. Сахиха, № 255].

В хадисе содержится запрет просить о чём-то мирском ради Лика Всевышнего Аллаха, а также запрет отказывать тому, кто попросил о чём-то, заклиная Аллахом.

Ас-Синди сказал, что речь идёт о человеке, который объединяет два скверных дела: просит [о мирском], используя имя Аллаха, и отказывается подавать тому, кто просит ради Аллаха, и не блюдёт, таким образом, святость имени Всевышнего Аллаха в обоих случаях [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

* То есть если человек просит у вас ради Аллаха, потому что нуждается. Это веление не распространяется на тех, кто занимается попрошайничеством, используя имя Аллаха, не испытывая нужды, а просто из жадности.

** То есть придите к нему. Аль-‘Азизи сказал, что речь может идти о том случае, когда один человек зовёт другого, потому что ему нужна помощь, либо хочет, чтобы он выступил в качестве заступника [‘Аун аль-ма‘буд].

*** Иначе говоря, сделайте ему добро, подобно тому, как он сделал добро вам. Воздаяние за добро может быть материальным (имущество), а может быть иным [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

**** То есть пока не почувствуете, что, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, вы приложили примерно столько же усилий, сколько приложил этот человек, чтобы сделать вам это добро [‘Аун аль-ма‘буд].

* Он имел в виду разного рода сомнения и наущения, которые внушает человеку шайтан, стараясь сбить его с истинного пути, внушить ему неправильные убеждения и причинить ему беспокойство.

** Упоминание об этом аяте вовсе не означает, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тоже был в числе сомневающихся. Это лишь указание на то, что в прежних Писаниях содержатся подтверждения истинности пророческой миссии Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, способные рассеять любые сомнения по этому поводу. Согласно другому толкованию, это обращение не к Пророку, мир ему и благословение Аллаха,, а к человеку. То есть: «Если ты, о человек, сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе через Нашего Посланника, мир ему и благословение Аллаха ... » [‘Аун аль-ма‘буд].

*** Иначе говоря, если у тебя возникнут сомнения, тут же обращайся за защитой к Всевышнему Аллаху и поминай Его, ибо это лучшее лекарство.

* Имеется в виду тот случай, когда шайтан внушает человеку скверные мысли об Аллахе или мысли, которые не согласуются с религией, и человек испытывает благоговейный страх, ощущает величие Аллаха и чувствует, что ему претит говорить или думать подобное. Человек не несёт ответственности за приходящие к нему наущения, если только они не подтолкнули его к словам или действиям. Однако верующий не должен сосредотачиваться на подобных мыслях. Напротив, ему следует отгонять их от себя, просить у Аллаха защиты и занимать свои мысли тем, что приносит ему пользу.

** Слова Посланника Аллаха, мир ему иб лагословение Аллаха, «Это — явная вера» означают, что эта вера удерживает их от того, чтобы принять наущения шайтана и поверить ему, то есть наущения шайтана не утверждаются в их сердцах и души их не принимают эти наущения. Эти слова, разумеется, не означают, что наущения шайтана — это явная вера. Наущения исходят от шайтана, так как же они могут быть явной верой? [‘Аун аль-ма‘буд].

*** Этому хадису дано два толкования. Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера. Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них [Ибн аль-Каййим. Фаваид].

* Во времена невежества у арабов существовал обычай усыновления: человек брал под своё покровительство и усыновлял чужого сына, и тот после этого назывался его сыном. Этот обычай был отменён исламом, и всех усыновлённых было велено называть по именам их настоящих отцов, а не людей, которые их усыновляли. Однако допускается назвать такого человека так, как его называли ранее, то есть по имени усыновителя, ради того, чтобы объяснить кому-то, кто именно имеется в виду. Например, сподвижник Микдад ибн аль-Асвад не был сыном аль-Асвада — тот взял его под своё покровительство и усыновил, но при упоминании о нём его называли этим именем, потому что ранее его все знали как сына аль-Асвада [‘Аун аль-ма‘буд].

** По словам ан-Навави, либо он не войдёт туда, потому что отказывается признавать запретность этого действия и настаивает на его разрешённости, хотя ему известно о запрете; либо это означает, что поступающий так не войдёт туда в числе первых, а будет задержан, дабы искупить этот грех.

*** Это, по сути, возведение лжи на Всевышнего Аллаха, потому что тот, кто называет себя сыном не своего отца, как будто утверждает, что Аллах сотворил его из семени данного человека, зная, что это не соответствует истине [Фатх Аль-Бари].

**** Известно, что Зияд ибн Абихи, которого Муавия ибн Абу Суфьян впоследствии признал своим братом по отцу, приходился Абу Бакре братом по матери, так что дело касалось его самым непосредственным образом. Известно при этом, что Абу Бакра осуждал Зияда за то, что тот согласился называться сыном Абу Суфьяна.

* Слова «без разрешения» не указывают на то, что разрешение покровителей является условием для того, чтобы можно было так поступать. Смысл этой фразы в том, что человеку вообще никогда не разрешается относить себя не к своим покровителям, так же, как не разрешается ему поступать по отношению к ним вероломно или нарушать их права, пусть даже втайне от них. Например, если человек думает: «Если я спрошу их разрешения, а они запретят мне, то я уже не смогу получить покровительство других людей», то так поступать и думать нельзя. Всё это потому, что покровительство (право хозяина сохранить за собой покровительство над освобождённым рабом) — это такое же неизменяемое свойство, как наследственность и родословная. Что же касается сообщений о том, что покровительство принадлежит тем, кто старше, то здесь речь идёт не об отказе от покровительства, а о порядке, согласно которому распределяется право на покровительство. Таким образом, слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «И вольноотпущенника, который перешёл под чьё-то покровительство без разрешения тех, кто отпустил его на свободу…» не являются условием дозволенности упомянутого действия. Напротив, они являются подтверждением того, что это запрещено и недействительно и указанием на причину этого [Ма‘алим ас-сунан].

** Согласно толкованиям учёных, подразумевается либо покаяние и искупление, либо обязательные и дополнительные виды поклонения.

Этот суровый запрет обусловлен тем, что указанные действия сопряжены с неблагодарностью за милость, несоблюдением прав наследования, верности, выплаты возмещения за некоторые преступления родственниками преступника со стороны отца, а также разрывом родственных связей, отсутствием почтения и так далее [‘Аун аль-ма‘буд].

* Подразумеваются неверующие предки, жившие во времена невежества — у верующих нет повода гордиться ими [Тухфат аль-ахвази].

** Это означает, что люди делятся на две категории: богобоязненные верующие и нечестивые грешники. Богобоязненный верующий всегда лучше и достойнее нечестивого грешника, даже если он не благородного происхождения. А нечестивый грешник низок, даже если он родовитый [‘Аун аль-ма‘буд].

* То есть не следует нашим путём [‘Аун аль-ма‘буд].

* То есть женщины, принадлежащей к какому-то племени и вышедшей замуж за представителя другого племени. Несмотря на то, что отец её сына не является её соплеменником, её сын для её племени — как один из них в том, что касается разговоров о том, что не предназначено для чужих ушей, в его присутствии, а также помощи, любви, обращения за советом и так далее. Об этом упоминал ан-Навави [‘Аун аль-ма‘буд].

* Вольноотпущенник людей считается одним из них, а значит, этот человек, упоминая при противнике о том, чем гордится, вполне мог назвать себя ансаром, упомянув таким образом о своей связи с этими благородными людьми, к которым переселился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и которые поддержали его и помогли ему, вместо того чтобы упоминать о своей принадлежности к персам, которые в те времена в большинстве своём оставались язычниками [‘Аун аль-ма‘буд].

* Иначе говоря, чем больше человек любит Посланника Аллаха, мир ему иб лагословение Аллаха, и чем более усердно следует ему, тем ближе к нему он будет по своему положению. Самой низшей степенью при этом является то, что человек войдёт в Рай и займёт низшие его пределы. Однако даже при этом он будет вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и привествует, просто степень Посланника Аллаха, мир ему иб лагословение Аллаха, будет намного выше [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

** Ан-Навави сказал, что эти слова вовсе не предполагают, что данный человек займёт абсолютно такое же положение и получит точно такую же награду, как и те, кого он полюбил и к кому будет присоединён [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

*** Ан-Навави обращает наше внимание на то, что любовь к Аллаху и Его Посланнику предполагает исполнение велений Аллаха и Его Посланника, соблюдение запретов Аллаха и Его Посланника и исполнение предписаний Шариата. Непременным условием получения человеком пользы от своей любви к праведным не является совершение точно таких же деяний, поскольку если он совершает точно такие же деяния, он и так является одним из них, и любовь тут ни при чём [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

* То есть тот, кто искренне любит каких-то людей, будет присоединён к ним, даже если его деяния не были такими же, как у них. Причиной тому близость их сердец. Этот хадис побуждает нас любить праведных и достойных людей в надежде присоединиться к ним и спастись от Огня [‘Аун аль-ма‘буд].

* Ат-Тыби сказал, что эти слова означают, что, поскольку спрашивающий совета доверяет ему и полагается на него, он не должен поступать вероломно по отношению к нему и скрывать от него то, в чём польза для него [‘Аун аль-ма‘буд].

** Этот хадис является доказательством того, что тот, к кому обращаются за советом, не обязан его давать. Этот хадис также является доказательством того, что тот, к кому обращаются за советом, должен постараться дать правильный совет и с него не взыскивается, если он допустит ошибку, поскольку это иджтихад [Ма‘алим ас-сунан].

* Этот человек имел в виду, что его животное изнурено настолько, что он не может продолжать путь на нём [Ибн аль-Асир. Нихайа].

** Учёные упоминают о том, что непременным условием для этого является искренность, то есть правильность намерения, о чём упоминал в том числе и аль-Куртуби [‘Аун аль-ма‘буд].

Когда человек следует своим страстям, он перестаёт видеть недостатки того, кого любит, и слышать о его мерзких делах [‘Аун аль-ма‘буд].

* То есть когда имеющий какую-то потребность обращается ко мне с просьбой, ходатайствуйте за него передо мной, и вы будете вознаграждены вне зависимости от того, приму я ваше ходатайство или нет [‘Аун аль-ма‘буд].

** При этом ходатайствовать надлежит в благом и угодном Аллаху, но не в том, что Ему ненавистно и является греховным. Также не может быть ходатайства об отмене установленного Шариатом наказания после того, как правителю уже доложили о преступлении.

* Если только речь не идёт о чём-то греховном или об отмене установленного Шариатом наказания. Если же ходатайство касается чего-то благого, например, помощи должнику, примирения людей и так далее, то ничего плохого в таком ходатайстве нет и оно похвально.

* Следует отметить, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в своём письме не стал писать просто «Ираклию», а упомянул и о его положении, что указывает на деликатность подхода, которой сопровождался его призыв к исламу и которая соответствует словам Всевышнего: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125). Призывай, о Посланник, вместе со своими последователями к религии Господа твоего и Его прямому пути, мудрым способом, внушённым тебе в Коране и Сунне. Обращайся к людям наиболее подходящим для них способом и давай им благие советы, побуждающие их к благому и отвращающие их от зла, и веди с ними спор наилучшим образом, мягко и деликатно. Твоя миссия состоит только в том, чтобы донести до них послание, что же касается их наставления на истинный путь, то это — только от Аллаха, и Он знает, кто впал в заблуждение, как знает Он и тех, кто следует правильным путём [Тафсир муйассар]. И эта деликатность соответствует словам Всевышнего: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию» (сура 20 «Та. Ха», аят 44) [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

** Ан-Навави считал, что это подтверждение того, что мусульманину не следует приветствовать немусульман первым. В данном случае очевидно, что Ираклий не входил в число тех, кого имел в виду Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха,, говоря: «Мир тем, кто следует правильным путём». Соответственно, нет оснований предполагать, что в этом своём письме Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, первым обратился к Ираклию с мусульманским приветствием [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

* Учёные согласны в том, что, если человек купит собственного отца, тот автоматически становится свободным. Слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «после чего выкупит и освободит» означают, что человек, покупая попавшего в рабство отца, становится причиной его освобождения, а не освобождает его собственноручно. Отец не может быть собственностью сына. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, упомянул об освобождении из рабства, потому что это самая ценная милость, которую один человек может оказать другому. Ведь когда человек становится свободным, на него распространяются все нормы Шариата, которые действуют в отношении свободных, в том числе нормы, касающиеся имущества, брака и свидетельства [Ма‘алим ас-сунан].

** Раб уподобляется погибшему, которого посредством освобождения как будто возвращают к жизни. Делая это, отпрыск уподобляется в своём деянии отцу, который стал причиной его появления на свет и перехода его от небытия к существованию [Синди. Хашийат Ибн Маджа].

* Ан-Навави сказал, что мать упомянута первой потому, что мать человека сильно утомляется, заботясь о нём, и она проявляет сострадание к нему и делает для него всё, в чём он нуждается, и она страдает и преодолевает трудности, вынашивая его, затем рожая, затем выкармливая, воспитывая, заботясь о нём, опекая его и ухаживая за ним, когда он заболевает, и делая для него много другого.

Получается, что почтение к матери должно быть в три раза больше почтения к отцу, поскольку есть три трудности, которые переносит только мать и которые выпадают исключительно на её долю. Это беременность, роды и вскармливание, а потом уже отец и мать вместе воспитывают ребёнка. Указания на это содержатся и в словах Всевышнего: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года» (сура 31 «Люкман», аят 14). Мы видим, что наказ желать добра относится к обоим родителям, но при этом особо упомянуты три вещи, которые выпадают исключительно на долю матери [Фатх Аль-Бари].

** Из этих слов можно понять, что, чем ближе родственник, тем больше почтения, благодеяния и заботы он заслуживает [Шарх сахих аль-адаб аль-муфрад].

*** Подразумевается отсутствие волосяного покрова из-за обилия яда [‘Аун аль-ма‘буд].

**** Всевышний Аллах сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Нет, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обвиты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 180).